Mandala

Een van de rijkste visuele objecten die in het Tibetaans boeddhisme is de mandala.

Een mandala is een symbolische figuur van het universum. Het kan schilderen op een muur of scroll, in gekleurd zand op een tabel of een visualisatie in de geest van een zeer bekwame adept gemaakt worden.

De mandala vertegenwoordigt een denkbeeldige paleis dat wordt overwogen tijdens meditatie. Elk object in het paleis heeft betekenis, die vertegenwoordigen een aspect van wijsheid of eraan te herinneren de meditator van een leidend beginsel. De mandala’s doel is om te helpen transformeren van gewone geesten in de verlichte ones en om te helpen bij genezing.

De Tibetaanse mandala (zoals in het voorbeeld in dit artikel, die is gemaakt in Manchester door monniken uit Loseling klooster Drepung nabij Lhasa in Tibet) bevat goden, met de belangrijkste godheid in het centrum van het patroon. De goden die in het paleis wonen belichamen filosofische opvattingen en dienen als rolmodel.
Ingewikkelde circulaire patroon in gekleurd zand Detail van de zandmandala gemaakt in het stadhuis van Manchester door monniken van de Drepung Loseling klooster bouw een zandmandala volgens de boeddhistische schrift, mandala’s opgebouwd uit zand verzenden positieve energie voor het milieu en aan de mensen die ze bekijken. Ze zijn geloofde effect zuivering en genezing. Mandala zand schilderij werd geïntroduceerd door de Boeddha zelf en er zijn veel verschillende ontwerpen van mandala, elk met verschillende lessen te leren.

Het mandala zand schilderij proces begint met een openingsceremonie, gedurende welke de Lama’s wijden de site en roepen de krachten van goedheid. De monniken zingen en dansen in schitterend jurk.
Een monnik houdt de chak-pur staaf, een pen en middelgrote metalen implementeren geribbeld langs de lengte, en schraapt het met een kleinere hulpmiddel om te maken de zand stroom vrij van het einde het zand gieten van de chak-pur die het ontwerp van de mandala is gemarkeerd met krijt op een houten platform. Dit uiterst nauwgezet proces duurt een hele dag.

Vanaf het centrum en concentrisch werken naar buiten, gebruik de monniken metalen trechters chak-pur genoemd naar plaats miljoenen van geverfde zandkorrels te maken van de uitgebreide patronen. De trillingen van de chak-pur met een metalen staaf wordt geraspte veroorzaken het zand te stromen als vloeistof.

Het zand gebruikt bij Manchester stadhuis was eigenlijk grond marmer uit Zuid-India. Andere populair stoffen zijn gepoederde bloemen en kruiden of korrels. Gepoederde semiprecious en kostbare edelstenen werden ook gebruikt in de oudheid.

De mandala in Manchester nam zes dagen te construeren.
Een monnik heeft geborsteld weg een kwart van de mandala in stapels groengrijs zand een monnik begint te vernietigen de mandala zodra de mandala voltooid is de monniken vragen voor de goden helende zegeningen tijdens een ceremonie. Zoals de monniken chant, begint een monnik de vernietiging van de mandala door schrapen een knokkel via het zand, maken een kruis van grijs zand.

Een andere monnik neemt een verfkwast en langzaam en zorgvuldig veegt het zand van de omtrek naar het centrum van de mandala. De vernietiging van de mandala dient als een herinnering aan de vergankelijkheid van het leven.

De gekleurde zand is geveegd in een urn en verspreid in stromend water – een manier van uitbreiding van de helende bevoegdheden aan de hele wereld. Het wordt gezien als een geschenk aan de moeder aarde te revitaliseren de milieu en universum.

Meditatie

Meditatie is een geestelijke en lichamelijke cursus van actie die een persoon gebruikt om te scheiden zelf uit hun gedachten en gevoelens om te worden volledig op de hoogte.

Het speelt een rol in vrijwel alle religies, hoewel sommige niet gebruik het woord ‘Meditatie’ te beschrijven hun bijzondere meditatieve of contemplatieve praktijk.

Meditatie hoeft niet altijd een religieuze element. Het is een natuurlijk onderdeel van de menselijke ervaring en steeds meer wordt gebruikt als een therapie om goede gezondheid te bevorderen en stimuleren van het immuunsysteem.

Iedereen die heeft gekeken een zonsondergang of een mooi schilderij en voelde rust en innerlijke vreugde, terwijl hun geest duidelijk wordt en hun perceptie scherpt, heeft een smaak van het rijk van meditatie.

Succesvolle meditatie betekent simpelweg – niet te oordelen, niet denken, gewoon bewust, op vrede en leven elk moment zoals het zich ontvouwt.
Wat is de boeddhistische meditatie?

In het boeddhisme probeert de persoon mediteren niet te krijgen tot een hypnotische staat of contact engelen of andere bovennatuurlijke entiteiten.

Meditatie impliceert het lichaam en de geest. Voor boeddhisten is dit vooral belangrijk als ze willen om te vermijden wat zij noemen ‘dualiteit’ en dus hun manier van mediteren betrekking op het lichaam en de geest als een enkele entiteit hebben moet.

In de meest algemene definitie is meditatie een manier van taking control van de geest, zodat wordt het vreedzame en geconcentreerd, en de meditator meer bewust wordt.

Het doel van de meditatie is om te stoppen met de geest haasten over in een doelloze (of zelfs een doelgerichte) stroom van gedachten. Mensen zeggen vaak dat het doel van meditatie is nog de geest.

Er zijn een aantal methoden van mediteren – methoden die zijn gebruikt voor een lange tijd en is aangetoond dat ze werken. Mensen kunnen mediteren op hun eigen of in groepen.

Mediteren in een groep – misschien op een retraite genaamd een sesshin of in een zaal van de meditatie of zendo – heeft het voordeel van een persoon te herinneren dat ze zowel deel van een grotere Gemeenschap van boeddhistische, en deel van de grotere Gemeenschap van wezens van elke soort zijn.
Meditatie in boeddhisme en het christendom David Midgley is oprichter en directeur van de Jamyang Buddhist Centre Leeds. Dr Susan Blackmore is docent in psychologie aan de Universiteit van het noordwesten van Engeland en Bristol. Zij bespreken meditatie praktijken met Liz Watson, directeur van de London christelijke meditatie centrum.

Dalai Lama

De Dalai Lama de rôle van de Dalai Lama Potala paleis Potala paleis, de Dalai Lama’s residentie tot 1959 de Dalai Lama de hoofd monnik in het Tibetaans boeddhisme en traditioneel is verantwoordelijk is geweest voor het bestuur van Tibet, totdat de Chinese regering nam controle in 1959. Voordat 1959 was zijn officiële residentie Potala-paleis in Lhasa, de hoofdstad van Tibet.

De Dalai Lama behoort tot de Gelugpa traditie van het Tibetaans boeddhisme, die is de grootste en meest invloedrijke traditie in Tibet.

De instelling van de Dalai Lama is een relatief recent een. Zijn er slechts 14 Dalai Lamas in de geschiedenis van het boeddhisme, en de eerste en tweede Dalai Lama’s werden postuum de titel gegeven.

Volgens het boeddhistische geloof is de huidige Dalai Lama een reïncarnatie van een verleden lama die besloten te worden weer herboren zijn belangrijke werkzaamheden, in plaats van verplaatsen op van het wiel van het leven voort te zetten. Een persoon die beslist te worden voortdurend herboren staat bekend als tulku.

Boeddhisten geloven dat de eerste tulku in deze reïncarnatie was Gedun Drub, die van 1391-1474 leefde en de tweede Gendün Gyatso was.

De naam Dalai Lama, wat betekent dat Oceaan van wijsheid, was echter niet tot de derde reïncarnatie in de vorm van Sonam Gyatso in 1578 verleende.

De huidige Dalai Lama is Tenzin Gyatso.
Tenzin Gyatso, veertiende Dalai Lama, als een kind. Tenzin Gyatso, veertiende Dalai Lama, als een kind © kiezen een Dalai Lama na de dood van een Dalai Lama is traditioneel het de verantwoordelijkheid van de hoge lama’s van de Gelugpa traditie en de Tibetaanse regering te vinden zijn reïncarnatie.

De hoge lama’s zoeken voor een jongen die werd geboren rond dezelfde tijd als de dood van de Dalai Lama.

Het kan nemen rond twee of drie jaar te identificeren van de Dalai Lama, en voor de huidige, 14e Dalai Lama, het was vier jaar voordat hij werd gevonden.

Er zijn verschillende manieren waarin de hoge lama’s misschien weten waar de volgende reïncarnatie zal worden gevonden.

Droom Kan een van de hoge lama’s droom over sommige mark of locatie die de jongen identificeren zal.
Rook Als de vorige Dalai Lama werd gecremeerd, hoge lama’s zal bekijken de richting van de rook en zoeken dienovereenkomstig.
Oracle Lake Gaan de hoge lama’s naar een heilige meer, genaamd Lhamo Lhatso, in Centraal Tibet en horloge voor een teken van het meer zelf. Dit kan worden hetzij een visie of een indicatie van de richting waarin u wilt zoeken.De home and dorp van Tenzin Gyatso werd geïdentificeerd in een visioen van dit meer.

Zodra de hoge lama’s hebt gevonden het huis en de jongen, bieden ze een aantal artefacten die zij hebben gebracht met hen in voorbereiding, het kind.

Onder deze artefacten zijn een aantal items die deel uitmaakten van de overleden Dalai Lama. Als de jongen de items die deel uitmaakten van de vorige Dalai Lama kiest, wordt dit gezien als een teken, samen met alle andere indicaties, dat de jongen een reïncarnatie is.

Deze procedure, echter, is zoals Tenzin Gyatso zelf, heeft gezegd niet ingesteld in steen; Als twee derde van het Tibetaanse volk wijzigen van de methode wilt van identificatie van de volgende reïncarnatie, zou dit slechts als geldig.

Het zoeken naar de Dalai Lama is meestal beperkt tot Tibet, hoewel de derde tulku werd geboren in Mongolië. Echter, zoals Tibet is genomen door de Chinese overheid, Tenzin Gyatso zegt dat als hij herboren is zal het niet zijn in een land gerund door de Volksrepubliek China, of andere landen die niet vrij is.

Jezus en Boeddha

Jezus door boeddhistische ogen Ajahn Candasiri is senior non in de Amaravati boeddhistische klooster in Hertfordshire.

Zijne Heiligheid de Dalai Lama, spreken voor een publiek van capaciteit in de Albert Hall in 1984 Verenigd zijn luisteraars onmiddellijk met een eenvoudige verklaring: “alle wezens wil gelukkig; zij willen voorkomen dat pijn en lijden.” Ik was onder de indruk van hoe hij kon raken wat wij delen als menselijke wezens. Hij bevestigde onze gemeenschappelijke menselijkheid, zonder op enigerlei wijze ontslaan de duidelijke verschillen.

Toen uitgenodigd om te kijken naar Jezus door boeddhistische ogen, had ik gedacht dat ik een ‘vergelijk en contrast’ aanpak, eerder als een school essay zou gebruiken. Ik werd opgevoed als christen en draaide tot het boeddhisme in mijn vroege jaren dertig, dus natuurlijk ik heb ideeën over beide tradities: degene die ik groeide op in en draaide afgezien van, en de ene ik aangenomen en blijven uitoefenen binnen. Maar na herlezing sommige van de verhalen van het evangelie, ik wil Jezus weer ontmoeten met verse ogen, en te onderzoeken in hoeverre waarnaar de Boeddha en hij waren in feite die dezelfde leiding, hoewel de tradities van het christendom en het boeddhisme in het oppervlak om eerder anders kunnen worden weergegeven.
Een beetje over hoe ik kwam te zijn van een boeddhistische non geprobeerd te hebben met oprechtheid te benaderen mijn christelijke reis op een manier die was van betekenis binnen de context van het dagelijks leven, had ik een punt van diepe vermoeidheid en wanhoop bereikt. Ik was moe met de schijnbare complexiteit van dit alles; wanhoop is ontstaan omdat ik niet kunnen vinden elke manier van werken met de minder nuttig staten die zou kruipen, unbidden, in de geest: de zorg, jaloezie, knorrigheid, enzovoort. En zelfs positieve Staten kunnen omdraaien en transformeren zichzelf in pride of verwaandheid, die waren natuurlijk evenzeer ongewenst.

Uiteindelijk, ontmoette ik Ajahn Sumedho, een Amerikaans boeddhistische monnik, die net was aangekomen in Engeland na de training voor tien jaar in Thailand. Zijn leraar was Ajahn Chah, een Thaise monnik van de Forest traditie die, in weerwil van wat formele onderwijs, won de harten van vele duizenden mensen, waaronder een aanzienlijk aantal westerlingen. Ik woonde een tiendaagse retraite in Oakenholt Buddhist Centre, in de buurt van Oxford, en zat in doodsangst op een mat op de vloer van de zaal draughty meditatie, samen met ongeveer 40 andere retreatants van verschillende vormen en maten. Voor ons was Ajahn Sumedho, die de leer gepresenteerd en ons in meditatie, met drie andere monniken geleid.

Dit was een keerpunt voor mij. Hoewel de hele ervaring uiterst taai was – zowel fysiek en emotioneel – ik voelde me enorm aangemoedigd. De leringen werden gepresenteerd in een heerlijk toegankelijke stijl, en leek net gewone gezond verstand. Het deed zich voor mij niet dat het was ‘Boeddhisme’. Ook, ze waren enorm praktische en alsof om het te bewijzen, we hadden, direct voor ons, de professionals – mensen die had toegezegd te leven ze uit, vierentwintig uur per dag. Ik was volledig gefascineerd door deze monniken: door hun gewaden en geschoren hoofden, en door wat ik gehoord van hun Verzaker levensstijl, met zijn 227 Reglement van opleiding. Ik zag ook dat ze ontspannen en gelukkig waren – dat misschien het meest opvallende, en inderdaad iets raadselachtig, wat over hen was.

Ik voelde diep getrokken door de leer, en door de waarheid waren ze wijzen: de erkenning dat, ja, dit leven is inherent onbevredigend, we ervaren lijden of dis-gemak – maar er is een manier dat ons tot de beëindiging van dit lijden leiden kan. Ook, hoewel het idee nogal schokkend voor mij was, ik zag binnen het ontwaken van belang in het uitmaken deel van een monastieke gemeenschap.
Jezus zitten alleen in de woestijn in een houding van gebed Christus in de woestijn, Ivan Kramskoj © So nu, na meer dan twintig jaar als een boeddhistische non, wat vind ik zoals ik Jezus in de evangelie verhalen tegenkomen?

Nou, moet ik zeggen dat hij komt over als het veel meer mens dan ik herinner me. Hoewel er is veel gezegd over hem dat de zoon van God, een of andere manier dat lijkt niet bijna zo belangrijk voor mij als het feit dat hij een persoon – een man van grote aanwezigheid, enorme energie en mededogen en significante paranormale begaafdheden is.

Hij heeft ook een grote gift voor het overbrengen van spirituele waarheid in de vorm van afbeeldingen, met behulp van de meest alledaagse dingen om te illustreren de punten die hij wil maken: brood, velden, maïs, zout, kinderen, bomen. Mensen niet altijd begrijpen in een keer, maar zitten met een afbeelding na te denken. Hij heeft ook een missie – te heropenen van de weg naar eeuwige leven; en hij is vrij compromisloze in zijn betrokkenheid bij, zoals hij het stelt, “uitvoeren van zijn vaders wil”.

Zijn ministerie is korte maar enerverende. Lezing door Mark’s account, ik voel me moe als ik de meedogenloze eisen op zijn tijd en energie voorstellen. Het is een opluchting om te vinden de occasionele verwijzing naar hem met tijd alleen of met zijn directe discipelen, en om te lezen hoe, net als wij, hij soms moet rusten.

Een verhaal dat ik zeer veel is van hoe, na een inspannende dag van het leer geven aan een enorme menigte, hij is goed in slaap in de boot die hen over de zee neemt. Zijn rust in reactie op de hevige stormen die zich voordoet als hij slaapt ik vind het meest nuttig wanneer dingen turbulente in mijn eigen leven zijn.

Ik voel me zeer gevangen omhoog in het drama van het allemaal; Er is een ding na de andere. Mensen luisteren naar hem, hou van wat hij te zeggen heeft (of in sommige gevallen zijn verstoord of geïrriteerd door het) en worden geheeld. Ze kunnen niet genoeg van wat hij heeft om te delen met hen hebben. Ik ben geraakt door zijn reactie op de 4000 mensen die, hebben drie dagen doorgebracht met hem in de woestijn luisteren naar zijn onderwijs, moe en hongerig zijn. Realiseren dit, gebruikt hij zijn gaven om brood en vis voor ze allemaal te eten te manifesteren.

Jezus sterft als een jonge man. Zijn ministerie begint wanneer hij dertig (ik zou graag willen weten meer van de spirituele training die hij ongetwijfeld vóór genoten dan), en eindigt abrupt wanneer hij alleen drieëndertig is. Gelukkig, voordat de kruisiging is hij in staat te instrueren zijn directe discipelen in een eenvoudige ritueel waarbij zij hun link met hem en elke andere herbevestigen kunnen (ik verwijs natuurlijk naar het laatste avondmaal) – waardoor een centrale focus van toewijding en vernieuwing voor zijn volgelingen, rechts tot aan het huidige tijdstip.

Ik heb de indruk dat hij niet bijzonder geïnteresseerd in mensen omzetten in zijn manier van denken is. Het is eerder een zaak van het onderwijzen van degenen die bereid zijn; interessant, vandaan vaak de mensen die hem uitzoeken heel verdorven of nederige achtergronden. Het is duidelijk aan Jezus dat zuiverheid is een kwaliteit van het hart, niet iets dat uit onvoorwaardelijke naleving van een reeks regels komt.

Zijn reactie op de Farizeeën wanneer ze zijn discipelen bekritiseren wegens het niet naleven van de regels van zuiverheid rond eten spreekt dit perfect: “Er is niets van buiten die kan besmetten hem een man” – en aan zijn discipelen hij is heel expliciet in wat er met voedsel gebeurt zodra het heeft zijn verbruikt. “Het is veeleer van binnen het hart die defilements voortvloeien.” Helaas, hij op dit punt gaat niet op om uit te leggen wat te doen over deze.

Wat we horen van zijn laatste uren: de proef, de treiteren, de lijdensweg en vernedering van ontdaan van naakt en genageld aan een kruis te sterven – is een buitengewone rekening van patiënt uithoudingsvermogen, van bereidheid om te dragen het ondraaglijke zonder een gevoel van schuld of kwade wil. Het herinnert me aan een simile gebruikt door de Boeddha om aan te tonen van de kwaliteit van metta of zachtaardigheid, hij verwacht van zijn discipelen: “zelfs als Rovers zouden je aanvallen en zag uit uw ledematen één voor één, moet u wijken tot toorn, je zou niet worden volgende mijn advies.” Een lange orde, maar een die duidelijk Jezus vervult tot in de perfectie: “vader, vergeef hen, want zij weten niet wat ze doen.”

Karma

Karma is een concept ondervonden in verschillende oosterse religies, hoewel verschillende betekenissen hebben.

Leer over karma verklaren dat onze afgelopen acties beïnvloeden ons, hetzij positief of negatief, en dat onze huidige acties ons in de toekomst zal beïnvloeden.

Boeddhisme gebruikt een agrarische metafoor uit te leggen hoe zaaien goede of slechte daden zal resulteren in goede of slechte vruchten (phala; of vipāka, wat betekent ‘rijping’).
Tagong klooster, een cilinder van metaal versierd met boeddhistische mantra’s, ontworpen om de verticale as Tibetaanse boeddhisten vrij inschakelen via gebed wielen te verspreiden van goede karma © Solely via onze acties?

Vroege boeddhistische geschriften (met name SN 36.21: Zie de verwante koppelingen voor een geannoteerde vertaling) suggereren dat niet alles wat we ervaren is het resultaat van afgelopen actie; het kan te wijten zijn aan natuurlijke gebeurtenissen van één soort of een andere. Dit is een punt waarop vroeg boeddhisme enigszins afwijken van later Tibetaanse leer, die suggereren dat alle goede en slechte dingen die voor ons gebeuren de resultaten van de voorbije acties zijn wordt weergegeven.

Terwijl kan er twijfel of verschillende meningen, over waarom we een soort ongeluk, er is geen twijfel dat ervaren kunnen we oplossen elk lijden in het huidige moment door de boeddhistische leer van mindfulness en actie op basis van goede motieven.
Beyond this life voor boeddhisten heeft karma gevolgen buiten dit leven. Slechte acties in een vorig leven kunnen volgen van een persoon in hun volgende leven en veroorzaken slechte effecten (die westerlingen zijn meer kans om te interpreteren als ‘bad luck’).

Zelfs een verlicht een is niet vrijgesteld van de effecten van afgelopen karma. Een verhaal vertelt dat de Boeddha’s neef geprobeerd om hem te doden door te laten vallen een rotsblok op hem. Hoewel de verbindingspoging is mislukt, was de Boeddha’s voet gewond. Hij legde uit dat dit karmic vergelding was voor proberen te vermoorden zijn stiefbroer in een vorig leven.

Op een grotere schaal bepaalt karma waar een persoon herboren zal worden en hun status in hun volgende leven. Goede karma kan leiden tot wedergeboorte in een van de hemelse rijken. Slechte karma kan leiden tot wedergeboorte als een dier, of in een hel realm kwellen.

Boeddhisten proberen te cultiveren goede karma en slechte voorkomen. Het doel van het boeddhisme is echter te ontsnappen van de cyclus van wedergeboorte in totaal, niet gewoon te verwerven goede karma en dus te worden geboren in een meer aangename staat. Deze Staten, terwijl de voorkeur voor het menselijk leven, zijn onstandvastig: zelfs de goden uiteindelijk sterven.
Gepretendeerd De karma woord betekent ‘actie’, en dit geeft aan iets belangrijks over het begrip van karma: het wordt bepaald door onze eigen acties, met name door de motieven achter opzettelijke acties.

Vaardige acties die tot goede karmic resultaten leiden zijn gebaseerd op motieven van vrijgevigheid; mededogen, vriendelijkheid en sympathie, en duidelijk mindfulness of wijsheid. De tegenovergestelde motieven van hebzucht, afkeer (haat) en waan, wanneer gedaan wordt, leiden tot slechte karmic resultaten.

Karma is niet een externe kracht, niet een systeem van straf of beloning geregeld uit een god. Het concept is nauwkeuriger te begrijpen als een natuurlijke wet vergelijkbaar met zwaartekracht.

Boeddhisten geloven we in controle van onze uiteindelijke lot. Het probleem is dat de meeste van ons zijn onwetend van dit, waardoor lijden. Het doel van het boeddhisme is om de bewuste controle van ons gedrag.
Robed Tibetaanse monniken op klein Tibet, Labrang, Guangshu, China, enorme gebed wielen draaien langs een muur gemonteerd wanneer gebed wielen worden omgezet, worden de gebeden geschreven op hen verstuurd in het universum morele gewoonten die The Buddha onderwezen over karmic ‘conditioning’, die is een proces waarmee iemands karakter is gevormd door hun morele acties.

Elke actie die we nemen mallen onze personages voor de toekomst. Zowel positieve als negatieve eigenschappen kunnen na verloop van tijd worden vergroot als we in gewoonten vallen. Al deze veroorzaken ons te verwerven karma.

Dit toont aan waarom boeddhisten hechten dergelijke waarde op voor elke actie die zij nemen.
Het wegwerken van karmic conditionering verhoogt acteren op karmic gewoonten hun kracht. Boeddhisten verzwakken geleidelijk alle negatieve gedachten en de impulsen die zij ervaren, via waardoor ze zich voordoen en natuurlijk vertrekken zonder acteren op hen.

Op deze manier kunnen karmic gewoonten worden doorbroken.
Wedergeboorte en handicap deze weergave van de wereld een bijzonder geladen vraag kunt verhogen. Gelooft boeddhisten dat gehandicapten voor misdaden in een vorig leven lijden?

Het onderwerp is ingewikkelder dan het lijkt, zegt de eerbiedwaardige Robina Courtin, een Tibetaanse boeddhistische non, in deze discussie radio over religieuze houdingen handicaps.

Boeddha

De Boeddha De geschiedenis van het boeddhisme is het verhaal van one man’s spirituele reis naar verlichting, en de leringen en manieren van leven die hieruit ontwikkeld.
Siddhartha Gautama – The Buddha door vinden de weg naar verlichting, Siddhartha stond onder leiding van de pijn van lijden en wedergeboorte naar het pad van verlichting en werd bekend als de Boeddha of ‘gewekt een’.
Boeddha tempel standbeeld tempel Boeddhabeeld, Kathmandu, Nepal A life van luxe adviezen verschillen als de data van het leven van Siddhartha Gautama. Historici hebben gedateerd zijn geboorte en dood zoals omstreeks 566-486 BCE maar meer recent onderzoek suggereert dat hij later dan dit, vanaf ongeveer 490 BCE totdat omstreeks 410 BCE leefde.

Hij werd geboren in een koninklijke familie in het dorp van Lumbini in huidige Nepal, en zijn bevoorrechte leven geïsoleerd hem van het lijden van het leven; lijden zoals leeftijd, ziekte en dood.
Ontdekken van wrede werkelijkheid één dag, na het opgroeien, trouwen en een kind, ging Siddhartha buiten de Koninklijke bijlage waar hij woonde. Toen hij ging naar buiten zag hij, elk voor de eerste keer, een oude man, een zieke man en een lijk.

Dit sterk verstoord hem, en hij leerde dat ziekte, leeftijd en dood het onvermijdelijk lot van de mens waren-een lot niemand kon vermijden.
Steeds een heilige man Siddhartha had ook gezien een monnik, en hij besloot dat dit was een teken dat hij moet zijn beschermde koninklijke leven verlaten en als een dakloze heilige man leven.

Siddhartha van reizen toonde hem veel meer van de het lijden van de wereld. Hij zocht een manier om te ontsnappen aan de onvermijdelijkheid van de dood, ouderdoms- en pijn eerst door het bestuderen van met religieuze mannen. Dit voorzien niet hem van een antwoord.
Een leven van Siddhartha zelfverloochening ondervonden een Indiase ascetisch die moedigde hem aan om te volgen een leven van extreme zelfverloochening en discipline.

De Boeddha ook beoefend meditatie maar concludeerde dat op zichzelf, de hoogste meditatieve staten niet genoeg waren.

Siddhartha volgde dit leven van extreme ascese voor zes jaar, maar dit voldeed niet aan hem Hij was nog steeds niet ontsnapt uit de wereld van lijden.
De middenweg hij verlaten de strikte levensstijl van zelfverloochening en ascese, maar niet terug naar de verwende luxe van zijn vroege leven.

In plaats daarvan volgde hij het Midden-Way, dat is gewoon wat het klinkt als; luxe noch armoede.
Verlichting Tall boom met vlaggen versieren van haar bijkantoren. Bezoekers lopen verleden en boeddhisten sit in de pummels positie eronder Bodhiboom naast Mahabodi tempel, de plek waar Boeddha verlichting één bereikt dag, zitten onder de Bodhiboom (de boom van ontwaken) Siddhartha werd diep geabsorbeerd in meditatie, en weerspiegeld op zijn ervaring van het leven, vastbesloten te doordringen van de waarheid.

Hij eindelijk bereikt verlichting en werd de Boeddha. De Mahabodi tempel op de site van Boeddha’s verlichting, is nu een bedevaartsoord.

Boeddhistische legende vertelt dat in eerste instantie de Boeddha was blij om te wonen in deze staat, maar Brahma, koning van de goden, vroeg, namens de hele wereld, dat hij zijn begrip met anderen delen moet.
De leraar Boeddha in gang gezet het wiel van het onderwijs: in plaats van een god of goden aanbidden, boeddhisme centra rond de tijdloze belang van het onderwijs, of de dharma.

Voor de volgende 45 jaar van zijn leven onderwees de Boeddha vele discipelen, die werd Arahants of ‘nobele ones’, die had bereikt verlichting voor zichzelf.